Güney Afrika’nın Gözünden Filistin

7 Ekim 2023’te Johannesburg’daki bir Airbnb’de oturmuş, Hamas’ın saldırısına ilişkin ilk haberleri dehşetle dinliyordum. Yaşadığım sarsıntı sadece okuduğum ani can kayıplarından kaynaklanmıyordu; herkes gibi ben de, yıllardır İsrail’in askeri bombardımanıyla zaten harap olmuş Gazze ve ötesindeki Filistinlilerin şimdi ne tür korkunç zulümlere maruz kalacağını merak ediyordum. Bu, İsrail devletinin beklediği fırsat mıydı? Çatışmanın hâlâ devam edeceğini, hatta daha geniş bir bölgesel savaşa doğru ilerleyeceğini hiç tahmin etmemiştim. Önceki çatışmalar, İsrail’in askeri üstünlüğü nedeniyle birkaç hafta içinde sona ermişti. Bu sefer durum farklıydı. Kentsel arazi, Hamas ve Gazze halkının direnci, bölgedeki güç dengesi ve yeni savaş teknolojileri, artık rehineleri kurtarmaktan daha iddialı hedeflerle çok sayıda cephede savaşan İsrail Savunma Kuvvetleri için farklı zorluklar oluşturuyordu: Hamas’ı ve ardından Hizbullah’ı yok etmek, Güney Lübnan’ı kontrol altına almak ve işgal altındaki topraklardaki Filistinlilerin hayatını çekilmez hâle getirmek. Bu, Nakba’nın, yani mülksüzleştirme savaşının devamıydı…

1

İlk günlerde savunmasız bir nüfusa yönelik ayrım gözetmeyen bombardımanı artan bir endişeyle izlerken, apartheid rejiminin hüküm sürdüğü Güney Afrika’da neden böyle bir şiddet patlaması yaşanmadığını merak ediyordum. Birçok kişi benzer bir kıyamet bekliyordu. 1984 ile 1994 yılları arasında ilan edilen olağanüstü hâl döneminde kasabalar militarize edildi, ölüm mangaları kuruldu, kimyasal silahlar kullanıldı, suikastlar, işkence ve yargısız tutuklamalar yaşandı. Bu dönemde Güney Afrika’da tahminen 20.000 kişi öldürüldü; bunların büyük çoğunluğu siyahiydi. 1,5 milyon kişi ise Güney Afrika’nın komşu ülkeleri “istikrarsızlaştırma” politikası sırasında hayatını kaybetti. On yıllık iç savaşın ardından bu durum, nasıl oldu da müzakereye dayalı bir anlaşma, apartheid düzeninin temel unsurlarının ortadan kaldırılması ve çoğunluk kuralına dayalı ilk seçimlerle sonuçlandı? Filistinlilerin içinde bulunduğu zor durum ve İsrail devletinin iç ve dış şiddet sarmalına baktığımızda, tüm sorunlarına rağmen böyle bir sonucun neden bu kadar uzak göründüğünü sorgulamamak elde değil. 1993 ve 1995 Oslo Anlaşmaları, iki devletli çözüme doğru ilerleme sağlamak yerine çatışmaları nasıl şiddetlendirdi? İsrail, Hamas’ın saldırısından sonra Filistinlilere yönelik orantısız katliamı tercih ederek Arap devletleriyle işbirliğini öngören Abraham Anlaşmalarını neden terk etti?

Bu sorulara birçok olası cevap var; ancak önce kendi cevabımı sunayım. Burada, bu iki çatışmanın çok boyutlu yapısını “yerleşimci sömürgecilik” çerçevesine oturtarak, toprak üzerindeki mülksüzleştirmeye dayalı bir tür ile emek sömürüsüne dayalı bir tür arasında ayrım yapacağım. Bu iki tür yerleşimci sömürgecilik, her iki ülkenin tarihiyle yakından bağlantılıdır. Ancak Güney Afrika’da mülksüzleştirmenin önceliğinden emek sömürüsünün önceliğine doğru bir geçiş yaşanırken, Filistin örneğinde bunun tersi bir hareket söz konusudur. Benim argümanım, mülksüzleştirmenin uzlaşmaz bir çatışmaya yol açma eğiliminde olduğu; emek sömürüsünün ise sınıf uzlaşmasına kapı aralayabileceği ve reform olasılığını mümkün kıldığı yönündedir.

Marx’ın sözleriyle, bu ekonomik biçimler tarihsel olarak belirli üst yapıların ortaya çıktığı gerçek temellerdir ve bu üst yapılar aracılığıyla yerleşimciler ile yerliler çatışmalarının farkına varır ve çözüm için mücadele ederler. Buna göre aşağıdaki metin dört bölümden oluşmaktadır: İlk bölüm, ikinci bölümü hazırlayan metodolojik-teorik bir giriştir. İkinci bölüm, iki ülkenin kısa bir karşılaştırmalı tarihçesidir. Bu, üçüncü bölüm için bir bağlam sağlar. Üçüncü bölüm, ulusal, bölgesel ve uluslararası düzeylerde mevcut güç dengesinin incelenmesidir. Son olarak, geleceğe dair spekülatif yorumlarda bulunmadan önce Amerika Birleşik Devletleri’ne değineceğim.

2

Yukarıdaki sorular, karşılaştırmalı bir tarih çalışmasının gerekliliğini ortaya koymaktadır: iki ülkedeki paralel süreçleri ve bunların farklı sonuçlarını izlemek. Karşılaştırma, her bir vakayı yönlendiren önemli konuları ve dolayısıyla alternatif yol haritalarını belirlemeye yardımcı olur. Ancak karşılaştırma yapmak için ortak bir çerçeveye ihtiyacımız var. Ne kadar sık meslektaşlarımın İsrail veya Güney Afrika ile ilgili karşılaştırmalardan, hatta aralarındaki doğrudan zıtlıklardan kaçındıklarını duydum; elma ile muzun karşılaştırılamayacağını iddia ederek. Oysa karşılaştırılabilir! Aslında sosyolojinin sanatı da budur: elma ve armutları ananasa dönüştürmek gibi bir sihirbazlık numarası yapmak.

İki ülke birlikte ele alındığında sıklıkla kullanılan bir terim “apartheid”dir. Ancak burada bu terim genellikle özgüllüğünü yitirir ve “bir ırk grubunun başka bir ırk grubu üzerinde sistematik baskı ve tahakküm uyguladığı kurumsallaşmış rejim” gibi geniş bir tanıma indirgenir. İsrail’i “apartheid devleti” olarak nitelemek, onu ırkçı bir toplum olarak kınamanın bir yoludur. Ancak bu kavram, İsrail’in egemen sınıfının stratejisini de şekillendirmiştir; bu sınıf, egemenliğini meşrulaştırmak için kavramı kullanmıştır. Afrikaner sağ kanadı ise İsrail devletinin baskıcı politikalarını kıskanmıştır. Her iki durumda da bu terim, benzerlikleri göstermek veya hayal etmek için kullanılmaktadır. Ben “apartheid” terimini Güney Afrika ile sınırlandırmayı, bunun yerine “yerleşimci sömürgecilik” gibi ortak bir kategoriyi benimsemeyi tercih ediyorum. Böylece Güney Afrika ve İsrail arasındaki benzerlikleri ortaya koyarken, aralarındaki farkları anlamaya çalışıyorum. Başka bir deyişle, farklılıklar içindeki benzerlikleri değil; benzerlikler içindeki farklılıkları arıyorum.

“Yerleşimci sömürgecilik” ile kastettiğim, imparatorluk merkezinin desteğiyle yabancı bir toprağın işgal edilmesi ve yerli halkın kalıcı olarak boyunduruk altına alınmasıdır. Güney Afrika’da bu süreç on yedinci yüzyılın ortalarında Hollanda Doğu Hindistan Şirketi ile başladı; Filistin’de ise on dokuzuncu yüzyılın sonunda Yahudi göçüyle. Her iki durumda da yerleşimciler, ırkçı devletlerini kurmayı başarmadan önce iki cephede savaş verdiler: hem yerli halkla hem de İngiliz imparatorluğuyla. Kaynak sömürüsüne dayalı “imtiyazlı” kolonilerden farklı olarak, yerleşimciler başka gidecek yerleri olmadığı için bu topraklara sıkı sıkıya bağlandılar. Avrupalı Yahudiler, pogromlarda ve ardından Holokost’ta maruz kaldıkları zulümden kaçıyorlardı; Afrikanerler ise Avrupalı atalarıyla bağlantılarını kaybetmişlerdi.

Bunlar, yerleşimci sömürgeciliğinin prima facie örnekleridir. Ancak yerleşimcilerin bakış açısından bu kavram genellikle haksız bir egemenlik biçimi olduğu için lanetli bir kavram olarak reddedilmiştir. Örneğin Siyonizm, Filistin’in İncil’de tanımlanan Yahudilerin atalarının vatanı olduğunu iddia eder. Filistin toprağı, seçilmiş halkın geri dönmesini bekliyordu: “Topraksız bir halk için topraksız bir ülke.” Bu sömürgecilik değildi; çünkü sömürgeleştirilenler yoktu — Filistinliler yoktu ya da varsa da buraya ait değillerdi. Yahudi halkı asıl yerlilerdi, yerleşimciler değil. Bu bakış açısı, 19. yüzyılın sonunda Yahudi göçünden önce yaklaşık yarım milyon Filistinlinin varlığını göz ardı ediyordu. Bu Filistinliler, nüfusun yaklaşık yüzde 5’ini oluşturan 25.000 Arap Yahudi ile barış içinde yaşıyordu. Ayrıca, Yahudilerin varlığını destekleyen bir metropol ülke olmadığı için yerleşimci sömürgecilik kavramının geçerli olmadığı da iddia edilmiştir. Ancak bu, Yahudi Ulusal Fonu aracılığıyla hareket eden ve arazi satın almak için birçok Batı ülkesinden destek toplayan Dünya Siyonist Örgütü’nün rolünü göz ardı etmektedir. Son olarak, Yahudi halkının soykırım deneyimi onları benzersiz kıldığı, herhangi bir karşılaştırmalı sınıflandırma ile sınırlandırılamayacağı ileri sürülmektedir.

Yerleşimci sömürgecilik, Güney Afrika’da hiçbir zaman aynı anlam yüklenmemiştir. Elbette Afrikanerler kendilerini seçilmiş bir halk olarak görüyorlardı; ancak yirminci yüzyılda, İngiliz yerleşimcilerin aksine, kendilerini “yerli” Güney Afrikalılar olarak tanımladılar. Güney Afrika Komünist Partisi, sömürgeci gücü artık uzak bir metropol değil, koloninin içinde bulunan “özel bir tür sömürgecilik” ile apartheid’ı yerleşimci sömürgecilik terimleriyle tanımlamaya en yakın olan parti oldu. Bununla birlikte, ırk yerine sınıfın önemi ve apartheid’ın işlevinin ucuz işgücü üretimi mi yoksa çatışmanın dışsallaştırılması mı olduğu konusunda tartışmalar yaşandı.

Filistinli akademisyenler 1960’lardan beri kendi durumlarını analiz etmek için bu terimi kullanmış olsalar da, yerleşimci sömürgeciliğin karşılaştırmalı çalışması nispeten yeni bir alandır ve yalnızca son yirmi yılda gelişmiştir. Bu alandaki öncülerden biri olan Patrick Wolfe, “toprak sahipliği, yerleşimci sömürgeciliğin indirgenemez özel unsurudur” der. Ona göre yerleşimci sömürgecilik, soykırım, asimilasyon, sosyalleştirme, kabile yapısının ortadan kaldırılması veya başka yollarla yerli nüfusu “ortadan kaldırma” eğilimi taşır. Bu, Wolfe’un tercih ettiği Avustralya, Kanada ve ABD örneklerine ve hatta Filistin’e uymaktadır. Ancak, yerleşimcilerin ayrıldığı Cezayir gibi örneklerde bu daha sorunludur. Aynı şekilde, yerleşimcilerin “yerlileri” ortadan kaldırmak yerine ucuz işgücüne bağımlı oldukları Güney Afrika’nın tarihini anlamamıza da yardımcı olmaz. Yerleşimci sömürgeciliğe dair daha kapsamlı bir teori, toprak kamulaştırma ve işgücü sömürüsünün farklı dinamiklerini dikkate almayı gerektirir. Bu, hem münhasır toprak sahipliğini hem de proleterleşmiş işgücünü incelemek anlamına gelir.

3

Güney Afrika’daki yerleşimci sömürgecilik, 1650’lerde Hollanda Doğu Hindistan Şirketi’nin Afrika’nın güney ucunda Hollanda İmparatorluğu’nun bir karakolunu kurmasıyla başladı. Bu karakol, Asya’ya giden gemilere hizmet etmek ve yakıt ikmali yapmak için bir üs görevi görüyordu. Yerleşim kök saldı; Khoisan halkını boyunduruk altına aldı, yerli San halkını yok etti, köleler aldı ve iç bölgelere yayıldı. İngilizler, Hindistan’a giden yolu güvence altına almak amacıyla 1806’dan itibaren Cape’i kolonileştirmeye başladı. Afrikaner yerleşimciler İngilizler tarafından kovuldu ve kuzeye göç ederek farklı etnik gruplarla savaştı, kendi cumhuriyetlerini kurdu. Bu toprak kamulaştırması, on dokuzuncu yüzyılın sonlarına doğru elmas ve ardından altın keşfedilene kadar devam etti.

Madenciliğin ölçeği büyüdükçe, ucuz Afrika işgücüne ve pahalı ithal beyaz işgücüne bağımlı hale geldi. Toprak kamulaştırmasından işgücü sömürüsüne geçiş, Afrikaner yerleşimcilerin daha iyi silahlanmış ve sayıca üstün İngiliz kuvvetlerine karşı kaybettikleri şiddetli Boer Savaşları (1899–1902) ile sağlandı. Bunu, 1910 yılında birleşik bir bölge olan Güney Afrika Birliği’nin kurulması izledi. Bundan sonra, toprak kamulaştırması Afrikalıları madenlerde göçmen işçi olarak çalışmaya zorlamak için tasarlandı. 1913 Yerli Toprak Yasası, Afrikalıları toprağın yüzde 8’ine hapsetti. Yirminci yüzyıl Güney Afrika’sının gidişatı madenciliğin ve ardından imalatın genişlemesiyle belirlendi. 1922 Rand İsyanı’nda beyaz işçiler “dünyanın işçileri”ni “birleşip beyaz Güney Afrika için savaşmaya” çağırırken, 1946’da siyah maden işçilerinin grevi siyah proletaryanın artan gücünü yansıtıyordu. 1948’de, neredeyse tamamen beyazların oylarıyla seçilen Herenigde Nasionale Partisi, siyah nüfusun sosyal ve coğrafi hareketliliğini sınırlayarak Afrikaner çiftçilerin ve İngiliz sermayesinin çıkarlarına hizmet eden ucuz siyah işgücünün yeniden üretilmesini sağlayan apartheid düzenini kurmaya başladı.

1950’lerde Afrika Ulusal Kongresi ve Güney Afrika Komünist Partisi, geçiş yasalarına karşı boykotlar, grevler, iş bırakma eylemleri ve protestolar düzenledi; bu da daha fazla baskıya yol açtı. 1960’ta Sharpeville’de en az 69 protestocunun katledilmesinin ardından Afrika siyasi örgütleri yasaklandı. Apartheid devleti, 1973’te Durban’da beklenmedik grevlerin patlak vermesi ve 1976’da Bantu eğitimine karşı Soweto protestoları başlayana kadar ırkçı egemenliği başarıyla rasyonalize etmiş görünüyordu. Apartheid’a karşı bu meydan okumalar, 1980’lerde mücadelelerin genişlemesine ve iç savaş durumuna yol açtı. Beyaz rejim, kentsel ikamet düzenlemelerinin bir kısmını kaldırmaya ve siyah sendikaları tanımaya başladı; ancak bu reformlar mücadelenin daha da alevlenmesine neden oldu. Yine de iç savaş, ANC ile Afrikaner hükümeti arasında barış görüşmelerine yönelik geçici adımların atılmasına ve sonunda müzakere yoluyla bir geçiş sürecine yol açtı.

Bu, neden Güney Afrika’da mümkün oldu da İsrail’de olmadı? Sermayenin emeğe bağımlılığı, emeğe kaldıraç gücü veya yapısal güç verir; ancak bu, emeğin örgütlenme ya da örgütlenme gücüne de sahip olması durumunda geçerlidir. Emek sömürüsü türündeki yerleşimci sömürgecilik, ırksal boyun eğdirmenin aşağılayıcılığına tepki olarak işçi sınıfının örgütlenme gücünü ortaya çıkarır. Daha genel olarak, kapitalizm, alt sınıfa yapısal güç veren; aynı zamanda mülkiyet ilişkilerine veya kâra dokunmadığı sürece taviz verme potansiyeli yaratan benzersiz bir üretim biçimidir. Sınıf uzlaşması potansiyelinin gerçekten gerçekleşip gerçekleşmeyeceği ise mücadele tarihini şekillendiren belirli üst yapılara bağlıdır.

4

Peki, neden İsrail’de müzakere edilmiş bir uzlaşma yok? Yerleşimci sömürgecilik bu örnekte, Yahudilerin Rusya’daki İmparatorluk pogromlarından kaçtıkları on dokuzuncu yüzyılın sonunda başladı — çoğu Batı Avrupa ve ABD’ye giderken, bir kısmı da Filistin’e yerleşti. Dünya Siyonist Örgütü, genellikle yokluğunda olan Arap toprak sahiplerinden arazi satın almak için Yahudi Ulusal Fonu’nu kurdu. Ancak Gershon Shafir’in gösterdiği gibi, asıl mesele iş bölümündeydi.

Başlangıçta Yahudi plantasyon sahipleri ucuz Filistinli işçileri istihdam etmeye meyilliydi, ancak bu, Yahudi göçmenleri istihdam etme sorununu çözmedi. Daha sonra, Güney Afrika’dakine benzer şekilde, yüksek ücretli Yahudi işçileri ve düşük ücretli Filistinli işçileri içeren kademeli bir işgücü piyasası oluşturdular. Fakat Yahudi işçileri, tarım işlerinde yetenekli ve bağımsız bir geçim kaynağına sahip olan Filistinlilerle rekabet edemedi. Sonuç, Filistinlilerin sürülmesi, genellikle kibbutzlar gibi kooperatif biçimlerinde Yahudi işçilerin istihdam edilmesi ve İsrail devletinin kurumsal temelini oluşturacak Yahudi işçi örgütü Histadrut’un kurulması oldu. Bu bölünmüş işgücü piyasasının çözümü Osmanlı İmparatorluğu döneminde başladı ve 1920’de Milletler Cemiyeti Mandası altında İngilizler tarafından devam ettirildi.

İngiliz işgal yetkilileri, 1936-39 Büyük İsyanı ile doruğa ulaşan, Filistinlilerin art arda gelen sömürge karşıtı isyanlarıyla karşı karşıya kaldı. Faşist Avrupa’dan gelen mülteci akınıyla daha da şiddetlenen bu isyan, Yahudi milislerin yardımıyla İngilizler tarafından bastırıldı. 1948’de İngilizler, Filistin sorununu yeni kurulan Birleşmiş Milletler’e devretti ve BM, Yahudi yerleşimcileri kayıran bir bölünmeyi destekledi. Yahudiler, Filistin nüfusunun yüzde 28’ini oluşturuyor ve toprakların sadece yüzde 7’sine sahipken, BM bölünmesi onlara toprakların yüzde 56’sını verdi. Filistinliler, bu toprakların kendilerine ait olduğu görüşünden hareketle bölünme fikrini reddettiler ve üçlü bir savaş başladı. Siyonistler İngilizlere karşı bir kurtuluş mücadelesi ilan ettiler, fakat aynı zamanda Filistinlilere karşı gizli bir savaş da yürüttüler. Bu savaşta, gelecekteki IDF acımasız bir “etnik temizlik” uyguladı, toprakların yüzde 77’sini ele geçirdi ve nüfusun yüzde 60’ını oluşturan 750.000 Filistinliyi sınır dışı etti. Yeni kurulan İsrail Devleti’nin nüfusu yüzde 80 Yahudi, yüzde 20 Filistinliydi. Boer Savaşı’nın Britanya İmparatorluğu’nun yükselişini ve emek sömürüsünü işaret ettiği gibi, Filistin’deki iç savaş da Britanya’nın geri çekilmesini ve toprak kamulaştırmasına dayalı bir devletin kurulmasını beraberinde getirdi.

Histadrut ve İşçi Partisi’nin hâkimiyetindeki İsrail devleti, dışlayıcı bir işgücü politikasına dayanan yerleşimci bir sosyal demokrasi geliştirdi. İsrail’deki Filistinliler askeri yönetim altında yaşıyordu. Gazze’dekiler Mısır yönetiminde, Doğu Kudüs ve bugün Batı Şeria olarak adlandırılan bölgedekiler ise Ürdün yönetimi altındaydı. Arap devletleri ile İsrail arasındaki gerginlikler 1956 Süveyş Krizi ve ardından 1967 Arap-İsrail Altı Gün Savaşı ile patlak verdi. Savaşın sonunda İsrail, Batı Şeria, Gazze, Doğu Kudüs, Golan Tepeleri ve Mısır’ın Sina Yarımadası’nın tamamını, yani sözde İşgal Altındaki Toprakları kontrol altına aldı. İsrail’in toprak işgalinin devamı, İsrail ekonomisi için ucuz işgücü de yarattı. İşgal Altındaki Topraklar, Güney Afrika’daki Bantustanlara benzer bir işlev gördü; ancak ilki fiilen İsrail’e dahil edilirken, ikincisine Güney Afrika içinde sözde özerklik verildi.

ANC’nin Sharpeville Katliamı’nın ardından yasaklanıp yeraltına çekilmesi gibi, PLO liderliği de sürgüne zorlandı ve Ürdün’den Lübnan’a, oradan da Tunus’a kaçmak zorunda kaldı. 1970’ler ve 80’lerde Güney Afrika’da yaşanan spontan isyanlar, İsrail’de 1987’de başlayan ve 1993’te Oslo Anlaşmaları’nın imzalanmasına kadar süren Birinci İntifada ile paralellik gösterdi. Sonuç, Filistin Yönetimi’nin Filistin direnişini bastırmak için İsrail devleti tarafından alt yüklenici olarak görevlendirildiği, özyönetimin alay konusu olduğu bir durumdu. Artan hayal kırıklıkları, İsrail’deki sivil nüfusu hedef alan İkinci İntifada’ya (2000-05) yol açtı. İsrail devleti, işgal altındaki topraklardan hareketin kısıtlanmasıyla yanıt verdi ve böylece Filistinli işçilerin akışını kesintiye uğrattı. Batı Şeria, yerleşimci toplulukların yasadışı genişlemesini kolaylaştırmak için bölgelere ayrılırken, Gazze ise IDF tarafından devriye gezilen ve abluka altına alınan açık bir hapishaneye dönüştürüldü. Bu da bizi 7 Ekim’e getiriyor.

5

Bu bağlam, iki yerleşimci sömürgeciliğinin farklılaşmasına ilişkin geçici açıklamalar sunmamızı sağlar: bir durumda müzakereye dayalı yerleşim, diğerinde ise acımasız yayılmacılık. İlk olarak, ekonomik temeller. Güney Afrika sermayesinin siyah işçi sınıfına bağımlılığı, bu sınıfa yapısal güç kazandırırken apartheid’e karşı ırkçı mücadeleler onun örgütlenme gücünü artırdı. 1980’lerde kentsel içerdekiler sınıfı yaratmak ve siyah sendikaların tanınması yoluyla çatışmayı kurumsallaştırmak amacıyla tasarlanan reformlar, sadece protestoları ve devlet baskısını yoğunlaştırdı. Durum kontrolden çıkınca iş dünyası, ANC lideri Nelson Mandela hâlâ Robben Adası’nda tutukluyken onunla gizli müzakereler başlattı. Buna karşılık, İsrail devletinin Filistinli işgücüne olan bağımlılığının azalması Filistinlilerin yapısal gücünü zayıflattı; sürgünlerin sonucu olarak parçalanmaları ise örgütlenme gücünü sınırladı. Bu arada Arafat, liderliğini meşrulaştırmak için İsrail ile bir anlaşma yapmaya çaresizdi. Sonuç, müzakereden çok teslimiyet niteliğinde olan Oslo Anlaşmaları oldu.

İkincisi, siyaset. Afrikaner ve Siyonist olmak üzere iki yerleşimci milliyetçiliği, her ikisi de İngiliz emperyalizmine karşı şekillendi, ancak zıt yönlere doğru ilerledi. Afrikanerler 1948’de iktidara geldiklerinde Afrikalıların direnişini dışsallaştırmak ve aynı zamanda tarım ile madencilik için ucuz işgücü sağlamak amacıyla Bantustan politikasını uyguladılar. Ancak Afrikaner milliyetçiliğinin büyüyen “liberal” kolu, yani sözde verligtes, kendi kapitalist projelerini ilerletmek için devleti kullanmaya başladı ve müzakereye dayalı bir geçiş sürecine ilgi duymaya başladı. Buna karşılık, muhafazakâr ve dindar Likud partisinin gücü artarken Siyonizm ters yönde ilerledi. Likud, Mizrahi (Arap) Yahudiler tarafından destekleniyordu. Kısacası, Afrikanerler daha liberal ve açık fikirli hale gelirken, Siyonistler daha gerici ve uzlaşmaz hale geldi. Ayrıca Güney Afrika’da ANC, Komünist Parti ve Sendikalar Federasyonu’nun üçlü ittifakı birleşik bir apartheid karşıtı cephe oluştururken, Filistinlilerin İsrail devletine muhalefeti, karşılaştıkları çok farklı koşullar ve ev sahibi ülkelerin siyasetine karışmaları nedeniyle bölünmüştü.

Bölgesel olarak Güney Afrika, özellikle 1974’te Mozambik ve Angola’nın bağımsızlığını kazanmasından sonra, düşman ülkelerle çevriliydi. Güney Rodezya ile birlikte Güney Afrika kıtadaki son koloni idi. Ekonomik gücüne dayalı “dışa dönük politika” ile çıkarlarını ilerletti. Bu durum, cephe devletlerinin apartheid karşıtı hareketi destekleyerek silahlı mücadele için eğitim kamplarına ev sahipliği yapmasıyla kısa sürdü. Buna karşılık apartheid devleti, Angola ve Mozambik’te iç savaşı kışkırttı. Benzer şekilde İsrail, PLO veya Hamas’ı destekleyen Arap devletlerine, özellikle Lübnan’a saldırdı; Lübnan iç savaşına (1975–1990) katıldı ve daha sonra 2006’da işgal etti. 7 Ekim’den sonra İsrail, Hamas ve Hizbullah’ı ezmek amacıyla ayrım gözetmeksizin bombalamaya başlamak için Arap devletleriyle işbirliğini hızla bıraktı, aynı zamanda İsrail’in topraklarını Lübnan, Suriye ve Ürdün’e genişletmek için de harekete geçti. Uluslararası alanda da durum aynı derecede keskin bir kontrast oluşturuyordu. Güney Afrika dışında büyüyen protestolar, Güney Afrika içindeki protestoları yansıtıyordu. İngiliz Milletler Topluluğu ülkeleri müzakereleri teşvik etmek için bir komite kurarken, birçok ülkede düzenlenen gösteriler ANC’nin yasaklanmasının kaldırılmasını ve Mandela’nın serbest bırakılmasını talep ediyordu. Ne Filistin hareketi ne de uluslararası boykot, yatırımların geri çekilmesi ve yaptırım çağrıları, apartheid karşıtı hareket kadar geniş bir destek gördü. Afrikaner milliyetçiliği ise hiçbir zaman Siyonizm’in küresel etkisine sahip olmadı. Afrikaner milliyetçiliği, seküler Siyonizm’in Batı odaklı yaklaşımının yanında dar görüşlü ve eski moda görünüyordu; Holokost kurbanlarını temsil etme ahlaki otoritesinden yoksundu ve İsrail lobisi ile AIPAC’ın eşdeğerini hiçbir zaman geliştiremedi.

Uluslararası güç dengesi de Sovyetler Birliği’nin çöküşüyle değişti; çünkü artık ANC’yi itibarsızlaştırmak için kullanılamıyordu. Aslında, ANC zaten Özgürlük Şartı’nın daha radikal yorumlarından uzaklaşmıştı. Komünizmin çöküşü, Sovyet askeri desteğinin ortadan kalkmasıyla ANC için silahlı çatışmayı da daha az uygulanabilir hale getirdi. Filistin hareketine gelince, o da Sovyetler Birliği’nin ahlaki ve askeri desteğini kaybetti; bu da uluslararası izolasyonunu ve iç bölünmelerini daha da şiddetlendirdi.

6

Son olarak, İsrail’in Amerika Birleşik Devletleri ile olan bağlarına gelelim. Kuşkusuz, ABD İsrail’in saldırganlığının temel dayanağı olmuştur, ancak Beyaz Saray, İsrail’in Orta Doğu’daki genişlemesini desteklemek konusunda tek başına hareket etmemiştir. ABD–Güney Afrika ilişkileriyle olan kontrast çok belirgindir. 1986 yılında ABD Kongresi, Başkan Reagan’ın vetosuna rağmen Kapsamlı Apartheid Karşıtı Yasayı kabul ederek Güney Afrika’ya yaptırımlar uyguladı. Kongre boşlukta hareket etmedi; dünya çapında artan apartheid karşıtı kampanyanın ivmesine yanıt veriyordu. Kongre’nin gözünde, bir gün öncesine kadar ANC terörist bir örgüt iken, bir gün sonra bir kurtuluş hareketi haline gelmişti. Filistinliler hiçbir zaman böyle bir övgü almadılar; Kongre, Arafat’ı Netanyahu ve Mandela’ya yaptığı gibi karşılamadı. ABD’nin Güney Afrika’ya uyguladığı yaptırımlarla Kongre’nin İsrail devletine verdiği koşulsuz desteğini karşılaştırın. Geçen yıl ABD, İsrail’e 18 milyar dolarlık askeri teçhizat transfer etti ve İsrail kurulduğundan bu yana 300 milyar doların üzerinde ekonomik ve askeri yardım aldı; bu da diğer ülkelerden çok daha fazla. Neden? Bunun bir nedeni, ABD’nin Orta Doğu’nun petrol ve doğalgazına, Gazze açıklarındaki keşfedilmemiş rezervler de dâhil olmak üzere, ekonomik ve siyasi çıkarlarıdır. Ayrıca İsrail ekonomisi, ABD askeri–sanayi kompleksinin bir uzantısı ve en son silahlarının test edildiği bir laboratuvardır. ABD devleti İsrail’i kendi yerleşimci sömürgecilik projesiyle özdeşleştiriyor mu? İsrail’in varlığı Holokost için bir tür tazminat mı oluşturuyor? Yoksa bu, Filistinlilerin pahasına sürdürülen, gizli bir antisemitizm olan Yahudi Sorunu’nun uygun bir çözümü mü?

ABD’deki İsrail lobisi, kültürel emperyalizmin yaratılmasında açıkça çok önemli bir rol oynuyor. 5 milyon İsrail yanlısı Amerikalıyı temsil ettiğini iddia eden ve Siyonist milyarderler tarafından desteklenen AIPAC, destekleyici Kongre delegelerinin seçimlerini finanse ediyor, Filistin yanlısı adaylara karşı kampanyalar yürütüyor ve Filistin yanlısı bakış açılarını teşvik eden her türlü kurum veya kişiye baskı uyguluyor. Buna ek olarak, Yahudilerin İsrail’e dönüşünün Mesih’in dönüşünün habercisi olduğuna inanan on milyonlarca Hıristiyan Siyonist var. Onlar, genellikle Amerikalı Yahudilerden daha güçlü Siyonist görüşlere sahipler.

Geçtiğimiz yıl boyunca İsrail hükümeti bu sağlam Amerikan desteğini sınadı ve ABD bu sınavı başarıyla geçti. Trump ve Harris’in İsrail’in en büyük dostu olduklarını iddia ederek rekabet ettiklerini gördük. Trump’ın ne yapacağı bilinmiyor, ancak geçmişteki icraatları İsrail’in çıkarlarını ilerletmek için elinden geleni yapacağını gösteriyor. İlk döneminde Kudüs’ü İsrail’in başkenti olarak resmen tanıdı, Batı Şeria’daki yerleşim yerlerini yasal ilan etti, Washington’daki Filistin Diplomatik Misyonu’nu kapattı, İsrail’i Uluslararası Ceza Mahkemesi’nden korudu ve o zamandan beri İsrail’e Gazze’deki “işi bitirmesi” çağrısında bulundu. Likud’un yükselişi ve Mizrahi Yahudileri ile yeni göçmenlerin artan ağırlığına dayanan İncil’e dayalı Siyonizm ile birlikte, liberal ve profesyonel Avrupalı Yahudilerin göçü sayesinde mesihçilik İsrail hükümetini ele geçirdi ve hükümet, ABD’yi İran’a karşı bir savaşa sürüklemeye çalışıyor — ABD’nin pek ilgilenmediği bir savaş. İkinci bir Trump yönetimi bile İsrail’in mesihçi savaşına verdiği desteği askıya alabilir. ABD’nin, Vietnam, Irak ve Afganistan gibi önceki müdahalelerden, durumun vahametini anladığında çekildiğini unutmamalıyız.

7

Asıl soruya geri dönersek: Bu iki yerleşimci sömürgecilik arasındaki farklılık neden kaynaklanıyor? Benim savunduğum görüşe göre temel fark, işgücü sömürüsüne dayanan yerleşimci sömürgecilik ile toprak kamulaştırmasına dayanan yerleşimci sömürgecilik arasındaki farktır. İlki, karşılıklı bağımlılığa dayanan ve uzlaşmaya elverişli bir dâhil etme ilişkisiyken, ikincisi, uzlaşmaz bir çatışmaya dayanan bir dışlama ilişkisidir. Ancak bunlar, askeri güçlerin dengesiyle birleşerek, hem uluslararası hem de ulusal boyutları ve yansımaları olan siyasi ve ideolojik mücadelelerin zeminini oluşturan potansiyel olasılıklardır.

Güney Afrika’da apartheid’ın ortadan kalkması ve çoğunluk yönetimi, yani dekolonizasyon, her derde deva değildi. Emek sömürüsü apartheid ile birlikte ortadan kalkmadı, aksine daha da yoğunlaştı. Marx’ın Yahudi Sorunu Üzerine adlı eserinde yazdığı gibi, siyasi özgürleşme kendi başına önemli olabilir, ancak insan özgürlüğü ile gerekli bir bağlantısı yoktur. Güney Afrika’daki geçiş süreci, uluslararası ortaklar tarafından neoliberalizm yönünde çekilen ANC tarafından yönetildi ve bu da yeni bir ulusal burjuvazinin ortaya çıkmasına, Sendikalar Federasyonu ile Komünist Partinin de bu sürece dâhil olmasına neden oldu. Müzakereler siyasi ve ekonomik tavizler sundu, ancak bunlar kâr ve üretim ilişkilerini etkilemedi. Güney Afrika’da emek sömürüsüne karşı pek bir mücadele olmadı, toprak kamulaştırması da yeniden şekillendirilmedi. Sosyalizme geçiş olasılığı neredeyse tamamen ortadan kalktı.

Müzakere yoluyla geçişin sınırları olsa da, Büyük İsrail’i hedefleyen Siyonist yayılmacılığın itici gücüyle İsrail devletinin giderek artan hâkimiyetinden daha fazla umut vaat etmektedir. Yok edilene kadar bombalanan, kalıcı kimlikleri dışında her şeyden mahrum bırakılan Filistinliler, yenilgiyi kabul etmeyi reddetmişlerdir — bu başlı başına bir mucizedir. ABD askeri desteği sağlamaya devam ettiği sürece durum, felaket dengesi hâlindedir. Yerleşimci devletin genişlemesi ancak ordunun kendisi tarafından engellenebilir — bu, savaşın mesihçi genişlemesini kontrol altında tutabilecek bir siyasi darbe anlamına gelir. Arazi kamulaştırması uzlaşma politikasına yol açmasa da, mevcut savaşın Güney Afrika’daki gibi bir gidişata yol açması mümkün mü? Filistinliler kendilerini İsrail toplumu için vazgeçilmez hâle getirebilir mi? İsrail işgali altındaki farklı bölgelerde egemenlik biçimleri farklılık gösterir. Yeşil Hat içindeki Filistinliler, nüfusun sadece yüzde 20’sini oluştursa da inşaat ve sağlık hizmetleri gibi belirli sektörlerde yoğunlaşmıştır. 2021’deki Birlik İntifadası sırasında genel grev, Filistinliler arasındaki dayanışmayı ortaya çıkardı.

Bugünün durumunda bir umut ışığı varsa, o da Filistinlilerin seslerinin nihayet tüm dünyaya yayılmasıdır. Nerede olursak olalım, telefonlarımız aracılığıyla IDF’nin insanlık dışı vahşetini ve İsrail yönetici sınıfının ırkçı söylemlerini görebiliyoruz. Filistinliler için sempati, öfke ve keder seli yaşandı. 1980’lerde ve 1990’ların başında Güney Afrika kurtuluş hareketi, sömürgeciliğe karşı dünya çapındaki mücadeleyi temsil ediyorsa, bugün Filistinliler emperyalist egemenliğe karşı küresel mücadeleyi temsil ediyor ve bu mücadeleyi yoğunlaştırıyor. İsrail’e karşı soykırım suçlamasını Uluslararası Adalet Divanı’na taşıyanın Güney Afrika olması tesadüf değildir. Böylece küresel direnişin sembolik bayrağını Filistinlilere devretmiştir. Hayal edilemeyecek bir bedel ödeyerek özgürlük mücadelesi veren Filistinliler, sadece kendilerini kurtarmakla kalmayıp bu süreçte diğerlerinin mücadelelerine de ilham verebilirler. W. E. B. Du Bois’in, John Brown’un ABD’de köleliği yıkmak için yaptığı umutsuz ve başarısız girişimle ilgili olarak söylediği gibi, kurtuluşun ağır bedeli, baskıların devam etmesinin bedelinden daha azdır.